{"id":4646,"date":"2025-12-16T02:21:16","date_gmt":"2025-12-16T01:21:16","guid":{"rendered":"https:\/\/cefoindigena.org\/conservacion-sin-pueblos-indigenas-es-conservacion\/"},"modified":"2025-12-16T02:21:16","modified_gmt":"2025-12-16T01:21:16","slug":"conservacion-sin-pueblos-indigenas-es-conservacion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cefoindigena.org\/en\/conservacion-sin-pueblos-indigenas-es-conservacion\/","title":{"rendered":"Conservaci\u00f3n sin Pueblos Ind\u00edgenas, \u00bfes conservaci\u00f3n?"},"content":{"rendered":"

Emilio Pallares<\/b><\/span><\/p>\n


<\/span><\/p>\n

La correlaci\u00f3n entre los paisajes m\u00e1s biodiversos del mundo y los
\nterritorios pertenecientes a grupos ind\u00edgenas es clara. Los Pueblos Ind\u00edgenas
\nhan demostrado ser los guardianes ideales de sus territorios debido a su
\nestrecha relaci\u00f3n con los mismos. Los esquemas de conservaci\u00f3n tradicionales,
\nespecialmente los que buscan soluciones basadas en el mercado, han sido
\nproblem\u00e1ticos ya que no reconocen realidades locales ni profundizan en temas
\nrelacionados a los pueblos ind\u00edgenas, su cosmovisi\u00f3n, y sus derechos
\nparticulares. En la actualidad, se proponen nuevas maneras de abordar el tema
\nde la conservaci\u00f3n, bajo ideas como la conservaci\u00f3n Ind\u00edgena y la cogesti\u00f3n
\nterritorial.<\/span> <\/o:p><\/span><\/p>\n

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<\/span><\/p>\n

La
\nterritorialidad es uno de los aspectos m\u00e1s importantes dentro de la cosmovisi\u00f3n
\nde los Pueblos Ind\u00edgenas. Asegurar el derecho a los Pueblos Ind\u00edgenas a un
\ndeterminado territorio es fundamental para garantizar la existencia y
\nsupervivencia de sus miembros y de las culturas milenarias que representan. Si
\nbien existe una gran diversidad de perspectivas, en t\u00e9rminos generales, la
\nconcepci\u00f3n del territorio para los Pueblos Ind\u00edgenas difiere de las nociones
\noccidentales que dominan el panorama pol\u00edtico, social y econ\u00f3mico actual, que
\nse acercan al territorio desde el mercantilismo y poder pol\u00edtico. Dad Neba, del pueblo originario Kuna, concibe el territorio de la siguiente manera: \u201c…nuestras tierras, territorios y recursos, son elementos fundamentales que permiten la continuidad hist\u00f3rica y la plenitud de la vida, la espiritualidad y el desarrollo social, cultural, econ\u00f3mico, pol\u00edtico y humano, vinculado a nuestra cosmovisi\u00f3n, la cual consiste en la relaci\u00f3n profunda con la Madre Tierra\u201d. Esta noci\u00f3n del territorio considera
\nque la tierra tiene vida, y se compone de una serie de elementos
\ninterconectados, situando a las personas como parte de esta compleja e
\ninterconectada red, y no como due\u00f1as de los recursos que la componen. El
\ndesarrollo de estas nociones hol\u00edsticas e integrales del territorio se debe,
\nentre otros factores, a la condici\u00f3n \u00fanica que tienen los pueblos ind\u00edgenas de
\ncoexistencia y estrecha relaci\u00f3n con el medio. Los r\u00edos y sus aguas, por
\nejemplo, no son vistos como recursos explotables. Son elementos necesarios para
\nla pervivencia de los miembros de las comunidades ya que aseguran la vida
\nmisma. El territorio no solo garantiza la vida de los Pueblos Ind\u00edgenas, sino
\nque tambi\u00e9n define su cultura, la cual garantiza la transmisi\u00f3n
\nintergeneracional de conocimientos como la adaptaci\u00f3n al medio y el uso
\nsostenible de los recursos naturales. La protecci\u00f3n de su territorio es una
\nprioridad para los Pueblos Ind\u00edgenas, y el reconocimiento legal de los mismos
\nes m\u00e1s importante que nunca debido a la expansi\u00f3n de industrias extractivas
\ncomo la miner\u00eda y el petr\u00f3leo. <\/span><\/o:p><\/span><\/p>\n

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Generalmente,
\nlos territorios Ind\u00edgenas presentan altos grados de conservaci\u00f3n, y son una
\ngarant\u00eda para el uso sostenible de los recursos. De acuerdo a datos presentados
\npor el proyecto MAAP, los territorios adjudicados a pueblos Ind\u00edgenas presentan
\nmenores \u00edndices de deforestaci\u00f3n que territorios. \u201cEn promedio durante los
\ncinco a\u00f1os (2017-2022), los territorios ind\u00edgenas tuvieron la tasa general de
\np\u00e9rdida de bosque primario m\u00e1s baja (0,14%), seguidos de cerca por las \u00e1reas
\nprotegidas (0,15%)\u201d[1]<\/span><\/sup><\/sup><\/a>. <\/b>Este dato demuestra la importancia de
\ngarantizar el derecho legal al territorio para los pueblos Ind\u00edgenas, pero
\ntambi\u00e9n la necesidad de incluir a los pueblos Ind\u00edgenas en esfuerzos de
\nconservaci\u00f3n.  <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/span><\/p>\n

La conservaci\u00f3n
\nse ha convertido en una prioridad a nivel mundial debido a la r\u00e1pida p\u00e9rdida de
\necosistemas claves y a las nefastas consecuencias que esto puede traer para la
\nvida en el planeta tierra. Los argumentos a favor de la conservaci\u00f3n ambiental
\nson varios, la mitigaci\u00f3n y adaptaci\u00f3n frente a los efectos del cambio
\nclim\u00e1tico, la provisi\u00f3n de servicios ecosist\u00e9micos, y la protecci\u00f3n de la
\nnaturaleza por su valor intr\u00ednseco. Si bien las intenciones detr\u00e1s de conservar
\nson positivas y buscan garantizar una vida plena para todos y todas, existen
\nimportantes desaf\u00edos que deben ser considerados para asegurarnos que la
\nimplementaci\u00f3n de estos esfuerzos de conservaci\u00f3n no se den a costa de los
\npueblos ind\u00edgenas y comunidades locales que habitan los sitios claves para la
\nconservaci\u00f3n. En esencia, la conservaci\u00f3n no debe desconocer la existencia de
\ngrupos que han habitado sus territorios tradicionales por milenios. En el
\nparadigma actual, son los estados quienes determinan las zonas de conservaci\u00f3n
\ny son responsables de proteger los recursos naturales, pero son tambi\u00e9n los
\nestados quienes buscan la explotaci\u00f3n de los recursos en pro del crecimiento
\necon\u00f3mico. Los pueblos ind\u00edgenas muchas veces se encuentran en medio de estas
\npr\u00e1cticas conflictivas, y muchas veces el estado manipula a su favor a estos
\ngrupos, desconociendo la conexi\u00f3n que tienen con el territorio. Pr\u00e1cticas como
\nla caza y la pesca, llevadas a cabo a peque\u00f1a escala y mediante t\u00e9cnicas
\nancestrales, suelen ser demonizadas y consideradas antit\u00e9ticas a la
\nconservaci\u00f3n, sin reconocer el derecho de los pueblos al uso sostenible de los
\nrecursos naturales que forman parte de sus territorios. La antrop\u00f3loga
\nboliviana Silvia Rivera habla del fen\u00f3meno del \u201cIndio permitido\u201d cuando se
\nrefiere a la visi\u00f3n de que los pueblos Ind\u00edgenas deben seguir un cierto gui\u00f3n
\ndictado por la visi\u00f3n ex\u00f3gena de conservaci\u00f3n donde no es aceptable el uso de
\nrecursos ni otras interacciones con los recursos naturales a pesar de responder
\na procesos culturales milenarios. En este sentido, se ha usado al concepto de
\nconservaci\u00f3n como un instrumento de colonizaci\u00f3n y control de los estados sobre
\nlos territorios, sus recursos y las personas que los habitan. Por otra parte,
\nest\u00e1n los conflictos que nacen a ra\u00edz de nuevas maneras de capitalizar la
\nconservaci\u00f3n de tierras, especialmente aquellas relacionadas a sistemas de pago
\npor resultados (PPR) y mercados de carbono. Este tipo de esquemas, si bien
\nrepresentan una manera viable de crear incentivos para la conservaci\u00f3n e
\nincluir a m\u00e1s actores que habitualmente no ten\u00edan un inter\u00e9s en esta pr\u00e1ctica,
\ntienen su lado problem\u00e1tico. Aparte de problemas inherentes a este esquema,
\ncomo lo es incentivar el  \u201cgreenwashing\u201d,
\ncuya adopci\u00f3n puede, \u00faltimamente, obstruir la transici\u00f3n a un modelo realmente
\nsostenible a futuro, existen problemas en la implementaci\u00f3n local que han llegado
\na afectar de manera directa a comunidades originarias y pueblos ind\u00edgenas. Uno
\nde los mayores problemas en este sentido es la designaci\u00f3n apurada de
\nterritorios como \u00e1reas de conservaci\u00f3n para as\u00ed poder ser consideradas dentro
\ndel mercado. En muchos casos, el desconocimiento de la realidad local por parte
\nde los organismos que apoyan proyectos de titularizaci\u00f3n o demarcaci\u00f3n de \u00e1reas
\npara la conservaci\u00f3n, ha llevado a problemas de superposici\u00f3n territorial,
\ngenerando conflictos entre comunidades locales y afectando el tejido social de
\nlas mismas. Esto se debe a una falta de diagn\u00f3sticos reales llevados a cabo en
\nterritorio, pero tambi\u00e9n de la falta de aplicaci\u00f3n de principios fundamentales
\nque defienden a los pueblos ind\u00edgenas y comunidades locales como lo es el
\nderecho al consentimiento previo libre e informado. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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\u00bfC\u00f3mo podemos transicionar a una conservaci\u00f3n que reconozca,
\nvisibilice y sit\u00fae a los pueblos ind\u00edgenas como sujetos clave dentro de los
\nprocesos? La clave est\u00e1 en darle potestad a los actores locales, en este caso a
\nlos pueblos ind\u00edgenas. Es pasar de la noci\u00f3n del \u201cindio permitido\u201d a la noci\u00f3n,
\npor ejemplo, del \u201cestado permitido\u201d o la \u201cindustria permitida\u201d, modelos en los
\nque la toma de decisiones pasa por procesos autodeterminados propios de las
\ncomunidades Ind\u00edgenas y locales que habitan los territorios. Estos nuevos
\nmodelos apuntan a la conservaci\u00f3n participativa, y han tomado diferentes formas
\nen los diferentes territorios. En el caso peruano, se ha trabajado desde hace
\nalg\u00fan tiempo en modelos de cogesti\u00f3n con el estado, y como resultado de una
\npersistente lucha, comunidades ind\u00edgenas organizadas han logrado obtener el
\nreconocimiento de sus territorios en forma de reservas comunales. Estas
\nreservas comunales son una categor\u00eda de \u00c1rea Natural Protegida (ANP) en la que
\nla gesti\u00f3n es compartida entre el Estado y el Ejecutor del Contrato de
\nAdministraci\u00f3n (ECA) en un modelo de cogesti\u00f3n. Este enfoque se desarrolla en
\nestrecha colaboraci\u00f3n con las organizaciones y representaciones ind\u00edgenas, as\u00ed
\ncomo con aliados locales estrat\u00e9gicos. En la actualidad, existen 10 reservas
\ncomunales que unen a cerca de 200 comunidades ind\u00edgenas asociadas,
\nrepresentando a 20 pueblos ind\u00edgenas, y estas son administradas por 9 ECAs
\nInd\u00edgenas. Si bien este modelo tiene sus deficiencias y limitaciones, su establecimiento
\ny desarrollo representa un paso en la direcci\u00f3n correcta para reconocer y
\nresaltar el papel de los pueblos Ind\u00edgenas dentro de los procesos de
\nconservaci\u00f3n a nivel mundial.<\/span><\/p>\n


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[1]<\/span><\/sup><\/span><\/sup><\/a> Finer M, Mamani N
\n(2023) Protected Areas & Indigenous Territories Effective Against
\nDeforestation Across Amazon. <\/span>MAAP:
\n176.<\/o:p><\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Emilio Pallares La correlaci\u00f3n entre los paisajes m\u00e1s biodiversos del mundo y los territorios pertenecientes a grupos ind\u00edgenas es clara. Los Pueblos Ind\u00edgenas han demostrado ser los guardianes ideales de sus territorios debido a su estrecha relaci\u00f3n con los mismos. Los esquemas de conservaci\u00f3n tradicionales, especialmente los que buscan soluciones basadas en el mercado, han […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":4645,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4646","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-sin-categoria"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cefoindigena.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4646","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cefoindigena.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cefoindigena.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cefoindigena.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cefoindigena.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4646"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/cefoindigena.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4646\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cefoindigena.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4645"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cefoindigena.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4646"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cefoindigena.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4646"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cefoindigena.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4646"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}